В своем апостольском послании «Misericordia et misera» в завершение Юбилейного Года Милосердия Папа Франциск особо подчеркнул значение слушания Слова Божьего для того, чтобы жить милосердием. Святейший Отец предложил установить во всех церковных общинах специальное воскресенье, посвященное Святому Писанию, его распространению и изучению. Нами, христианами, этот момент должен быть расценен как призыв начать новый путь по страницам Библии – путь, премного обогащающий и совершенствующий нас. Библейскую катехезу на страницах журнала ведет наш давний автор, доктор теологических наук кс. Адам Дынак.
Палестина во времена Иисуса
Религиозная ситуация
Человек по своей натуре личность религиозная, всегда ощущает присутствие Кого-то высшего, по нему скучает и его постоянно ищет. Среди древних народов израильтяне в этом плане были исключением: они верили в своего единственного Бога, который им явился. На протяжении веков их вера создала достаточно богатые формы культа и традиции, которые были культивированы во времена земной жизни Иисуса. Именно поэтому религиозная сторона сыграла важную роль в деятельности Иисуса и Его апостолов.
Религиозным центром библейского Израиля был храм в Иерусалиме. Построенный царём Соломоном в Х веке, он стал участником разных передряг, был разбурен во времена вавилонского нашествия в VI в. до Рождества Христова. После возвращения из вавилонского плена израильтяне отстроили храм и в таком состоянии он продержался до времён, близких Иисусу. Царь Ирод Великий увеличил его до внушительных размеров. Храм всегда был религиозным центром Израиля, а после его расширения и увеличения стал еще и гордостью народа. В храме постоянно приносились жертвы Богу. Cлужбу исполняли сотни священников и левитов. Мотором жизни храма было паломническое движение. Тысячи евреев совершали паломничество в место, которое в их понимании было единственным, где пребывал Бог на земле. Во времена главных израильских торжеств Иерусалим принимал около миллиона и больше паломников, прибывавших из разных сторон древнего мира. Храм был разделён на несколько дворов: для язычников, для израильских женщин, для израильтян, для священников и место Святое Святых, где, как считалось, пребывал Бог. Только один раз в году, в день примирения, туда входил первосвященник, для того чтобы через окропление стен кровью жертвенного животного совершить символический обряд примирения народа с Богом. Чётко обозначенные границы каждой части святыни были соблюдаемы под карой смерти. Евангелисты, в особенности Св. Иоанн, вспоминают присутствие и учение Иисуса в иерусалимском храме.
Самым большим еврейским праздником была Пасха, которую каждый год праздновали в память о выходе израильского народа из египетского плена. Пасху можно было праздновать только в Иерусалиме, именно поэтому целые толпы паломников шли в столицу, чтобы отпраздновать самое великое религиозное событие. Было и так, что паломники не вмещались в стенах Иерусалима, тогда территорию Святого Города расширяли и за пределы его стен, чтобы паломники могли в своих шатрах праздновать Пасху. Каждый израильский мужчина был обязан совершить паломничество в Иерусалим на три основных праздника, среди которых главное место занимала Пасха. На практике это выглядело по-разному, поскольку из-за расстояния или бедности не каждый мог совершенным образом исполнить долг Права. Некоторые совершали паломничество только раз в год, а некоторые – ещё реже. Св. Лука передал нам, что Родители Иисуса каждый год ходили в Иерусалим на торжество Пасхи (Лк. 2, 41).
Следующим из важных иудейских торжеств был праздник Пятидесятницы, называемый также Праздником Недель. Это семь недель после Пасхи. Израильтяне совершали паломничество в Иерусалим для того, чтобы принести Богу первые плоды земного урожая. Согласно традиции, на пятидесятый день после выхода из Египта израильтяне, под горой Синай, получили Завет Союза. Во время этого еврейского праздника Дух Святой сошёл на собранных вместе учеников Иисуса. Именно этот еврейский праздник объясняет присутствие во время этого события такой большой численности людей разных народов.
Последним из великих торжеств был Праздник шатров, который праздновали осенью после сбора всех плодов земли. Это был праздник благодарения за дары земли. Совершая паломничество в Иерусалим, еврейские паломники пребывали там в шатрах в память о скитании по пустыне их предков после выхода из Египта.
Отдельным, каждонедельным праздником был также шабат. Этимология этого слова означает – завесить работу. Шабат является днём без работы, днём отдыха. Главным мотиватором соблюдения шабата является пример самого Творца, который после завершения дела творения отдыхал (Быт 2, 2-3). Важность соблюдения шабата имеет отражение в Кодексе Права (Исх 20, 11). Для евреев шабат не был трудным в исполнении, он действительно был днём отдыха и радости. В последующие времена фарисеи «облепили» празднование шабата разными предписаниями. Некоторые из них были настолько сложными в исполнении, что доходили до абсурда. Иисус много раз становится на защиту шабата и указывает его правильное значение.
Говоря о религиозной жизни в Израиле в I веке, нужно вспомнить также ту роль, которую играли синагоги. Они начали организовываться через некоторое время после возвращения Израиля из вавилонского плена. Процесс создания библейских книг, начатый ещё в Вавилоне, требовал места, где можно было встречаться для чтения и объяснения Божьего Слова. Таким образом зарождались синагоги, здания, где локальная община собиралась в день шабата, чтобы читать и объяснять фрагменты Библии. Синагоги, кроме того, также служили для решения повседневных дел местной общины. Для того, чтобы в данной местности могла быть синагога, в ней должно было проживать хотя бы десять еврейских мужчин. Если это условие не было соблюдено, Библию в день шабата читали в выбранном месте на улице. Евангелисты много раз подтверждают присутствие Иисуса в синагогах Галилеи. Самым памятным является Его пребывание в синагоге в его родном городе Назарет (Лк 4, 16-30).
Основы религиозной жизни дети получали в семье. Религиозные и набожные еврейские семьи были прекрасной средой, где формировалась религиозность младшего поколения. Прежде всего акцент ставился на религиозное формирование мальчиков, воспитанием которых почти с трёхлетнего возраста занимался отец. Ребёнок пребывал с отцом постоянно, создавались довольно крепкие связи между отцом и сыном, а сформированный таким образом религиозный силуэт мальчика был сильным и прочным. Это отец учил его читать Библию, учил основным молитвам и религиозным традициям. В соответствии с действующим правилом, у отца была обязанность научить сына вере, дать ему профессию и найти жену.
Особого внимания заслуживает использованный евреями обряд Bar Micwa – Сын Книги. Когда юноше исполнялось тринадцать лет, он впервые, публично, в синагоге читал фрагмент Священного Писания. Это был обряд его посвящения, благодаря которому формально юноша становился мужчиной, израильтянином. Это трансформировалось в его религиозную жизнь, и с этого момента он был обязан каждый день читать предписанные Правом молитвы, соблюдать назначенные посты и на праздники совершать паломничество в Иерусалим. Конечно, как мужчина в общественной жизни юноша набирал статус гораздо позже, т.е. только тогда, когда ему исполнялось тридцать лет. Этот обряд нигде в Библии не описан, однако он как раз и указывает на то, как формировалась религиозная жизнь народа.
Израиль был народом полностью пронизанным религией, практикующим монотеистическую веру. Это был народ с теократическим строем, с Богом и Святой Книгой в центре. Из такого русла вытекало христианство, хотя в то же время во многих местах перерастало иудаизм и с ним расходилось. Вскоре придёт время, когда дороги двух религий очень разойдутся…
кс. Адам ДЫНАК
(Продолжение следует)