По решению Конференции Католических Епископов в Беларуси начавшийся Пастырский год пройдет под знаком 100-летия со дня рождения святого Иоанна Павла II. Этому событию редакция журнала «Дыялог» посвящает серию статей, которые еще больше приблизят к нам личность любимого всеми Папы Войтыла.
Милосердие Божие и миссия Церкви
(Из энциклики «Бог, богатый милосердием»)
(…) Картина, показывающая духовное состояние нашего поколения, не может не вызывать глубокой тревоги; невольно вспоминаются слова Величания Марии, прославляющие воплощение Сына Божьего и воспевающие «милосердие… из рода в род». Нужно, чтобы Церковь наших дней неизменно сохраняла в своем сердце ощущение всей значимости этих вдохновленных Богом слов и применяла их в соответствии с реальной жизнью и страданиями великой человеческой семьи. Нужно, чтобы Церковь более глубоко и более ясно сознавала необходимость свидетельствовать о милосердии Божьем, сохраняя традиции Ветхого и Нового Завета и, прежде всего, следовала за Самим Иисусом Христом и Его апостолами. Церковь должна нести свидетельство о милосердии Божьем, раскрывшемся во Христе и во всем Его мессианском посланничестве; она должна исповедовать это милосердие прежде всего как спасительную истину веры, без которой невозможна гармония жизни с верой. Церковь должна стремиться внедрить и воплотить эту истину в жизнь своих верных и, по возможности, в жизнь всех людей доброй воли. Наконец, Церковь, проповедуя милосердие и оставаясь неизменно верной ему, должна – и имеет на это право – взывать к милосердию Божьему, умолять о нем перед лицом всякого рода физического и морального зла, перед лицом всех угроз, нависших ныне над человечеством.
Стремление Церкви воплотить милосердие в жизнь
Иисус Христос учит нас, что человек должен не только принимать и переживать милосердие Бога, но что он также призван „творить милосердие» по отношению к другим: „блаженны милосердные, ибо они сподобятся милосердия» (Мф 5, 7). В этих словах Церковь слышит призыв к действию и стремится практически осуществить дело милосердия. И хотя все заповеди блаженства Нагорной Проповеди указывают путь к обращению и преображению жизни, заповедь о милости обладает в этом отношении особой значимостью. Человек достигает милующей любви Бога, Его милосердия, по мере того, как сам внутренне преображается в духе такой любви к ближнему.
Итак, дорога, на которую Христос указал нам в Нагорной Проповеди, дав заповедь милости, таит в себе неизмеримо больше духовных богатств, нежели мы иной раз можем найти в обычных толкованиях милосердия. Часто милосердие рассматривается как односторонний акт или процесс, в котором предполагается и сохраняется известное расстояние между тем, кто совершает милосердие, и тем, кто получает его, между тем, кто творит добро, и тем, кто принимает его. Отсюда притязания освободить человеческие и общественные отношения от милосердия, основать их исключительно на справедливости. Но рассматривая милосердие таким образом, не учитывают основополагающей связи между милостью и правдой – связи, о которой говорит вся библейская традиция и, прежде всего, мессианское посланничество Иисуса Христа. Подлинное милосердие есть, так сказать, наиболее глубокий источник справедливости. И если справедливость сама по себе является „судией» между людьми, судией, справедливо разделяющим между ними материальные блага, то лишь любовь, и только она (и стало быть, также та милующая любовь, которую мы называем милосердием), способна вернуть человека самому себе.
Истинно христианское милосердие есть также, в определенном смысле, наиболее совершенное воплощение равенства между людьми и, следовательно, наиболее совершенное воплощение справедливости, поскольку справедливость в своей области преследует ту же цель. Следует отметить, что равенство, устанавливаемое справедливостью, ограничено областью благ материальных и внешних, тогда как любовь и милосердие позволяют людям общаться между собой на уровне тех ценностей, которые заключены в самом человеке с присущим ему достоинством. Вместе с тем равенство, порожденное любовью „многотерпеливой и многомилостивой», не стирает различий. Дающий становится более щедрым, если чувствует себя вознагражденным, – его вознаграждает тот, кто принял его дар. Также и тот, кто способен принять дар, – сознавая, что тем самым и он, со своей стороны, также творит добро, – служит делу утверждения достоинства человеческой личности, то есть способствует установлению более глубокого единства между людьми.
Итак, следовательно, милосердие становится необходимейшим элементом в формировании взаимных отношений между людьми в духе великого уважения к тому, что есть человек, и к взаимному братству, которое необходимо утверждать между людьми. Но невозможно добиться установления такой связи между людьми, если человеческие взаимоотношения будут строиться лишь на основе справедливости. Справедливость, на которой основана вся совокупность отношений между людьми, должна подвергнуться, так сказать, „переплавке» со стороны любви – той любви, которая, по словам святого Павла, „долготерпелива и многомилостива», или, выражаясь по-иному, – той любви, которой внутренне присущи качества любви милующей, качества, столь существенные для Евангелия и вообще христианства. Напомним еще, что любви милующей присущи также нежность и чуткость сердца, о которых столь красноречиво рассказывают притчи о блудном сыне (см. Лк 15, 11-32), об овцах и о потерянной драхме (Лк 15, 1-10). Добавим: милующая любовь необходима прежде всего тем, кто находится в наиболее близких отношениях между собой, — супругам, родителям и детям, друзьям; такая любовь необходима в деле воспитания и в пастырской работе.
И все же милосердие не ограничивается лишь этим. Павел VI неоднократно указывал, что „цивилизация любви» (Заключительная речь Святого года, произнесенная 25 декабря 1975 г.) – это та цель, на достижение которой должны быть направлены все наши усилия – как в области социальной и культурной, так и в области экономической и политической. Следует добавить, что цель эта никогда не будет достигнута, если в наших понятиях и в нашей деятельности, касающейся широкой и сложной области общественной жизни, мы будем придерживаться принципа „око за око, зуб за зуб» (Мф 5, 38) и, наоборот, не преобразуем саму сущность этого принципа, действуя в ином духе. Несомненно, что Второй Ватиканский Собор ведет нас в том же направлении: Собор неоднократно говорил о необходимости сделать мир более человечным (см. РН. 40); он определил миссию Церкви в современном мире как выполнение этой задачи. Мир людей будет становиться все более человечным лишь в том случае, если в область многообразных личных и общественных отношений мы, вместе со справедливостью, начнем вносить и „милующую любовь», которая составляет мессианскую Весть Нового Завета.
Мир людей будет становиться „все более человечным» только в том случае, если в человеческие взаимоотношения, определяющие нравственный лик мира, мы внесем столь существенный для Евангелия элемент прощения. Прощение свидетельствует о том, что в мире присутствует любовь, более сильная, нежели грех. Более того, прощение служит главным условием примирения не только в отношениях Бога с человеком, но также и в отношениях между людьми. Если прощение будет упразднено, мы очутимся в мире холодной и безразличной справедливости, во имя которой каждый будет требовать от других соблюдения лишь собственных прав; в результате эгоизм всякого рода, дремлющий в каждом человеке, превратит жизнь и человеческое общество или в систему подавления слабых более сильными, или в арену бесконечной борьбы всех против каждого и каждого против всех.
Дано в Риме, у Святого Петра, 30 ноября 1980 года,
в первое воскресенье Рождественского поста, на третий год моего понтификата.
Иоанн Павел II. «Мысли о земном»,
М., издательство «Новости», 1992.